一位内观练习者的心得

[南翔]

如果你冇法看到你內心中所生起的情緒本質，原因，你就該知道这是因為心缺乏訓練的緣故，因為缺少了'四念處，正念的基礎，心冇透过訓練而冇力量，冇專注力，心冇休息決少定力，所以心就在不正常和不平衡的狀態中，所謂的正常与平衡，意思是看到情緒的本來面目，世俗谛，不管我們認為它是好或壞，总之，追隨情緒是致命的，你的貪嗔痴在增長，心容易受影響和污染，假使心的煩惱很多，道就無法呈現，可是，如果行者对道的領悟很强的話，那麽煩惱就無法彰顯，这也是平時有修習的力量所在，一旦有了正見，現起怎麼都冇関係，因為心有定和正念的智慧，可是，如果修習者的內心，仍然執著嫉妒和忿恨的感覺，就会十分痛苦，也会知道自己冇在道上行，向地獄的方向了，但當行者了知这些東西都只是心智活動的生起与灭去時，只是知，那就沒問題了，法会自然呈現，但这並不表示煩惱就停止再生起，貪嗔痴仍然存在，可是，當它們生起時，在道上的人，会立即斬断它們，自已覺知它們的生起，而有了覺知，貪嗔痴便消失無蹤，它們不会繼續生起，而行者的智慧將会因此而增長，只要自已有練習，法会自然而至，/心会变得有力量和持戒自律，持

[南翔]

禅修不関宗教，是人人的必修課，透过禅修，才能理解人生的奧祕，達到苦的止息，圓滿，人們心本來是圓滿的，現在郤变成支离破碎，痛苦煩惱，彼此鬥爭，生生世世輪迴不息，人們的本心像虚空，無边無際，对一切事物不迎不拒，任他白雲蒼狗，高山大海，動植物矿物來去自如，不批判，不分別，还像一面大圓鏡，具有覺知的能力，物來不黏，物去無痕，觀照而不執著，还像太陽，送出温暖和光明給萬物，郤不求回報，我們本來是圓滿冇瑕的，當你開始修習佛法，了解法義，法令你得益非淺，但如果你冇實踐，親自体驗修証，只是看書藉，往往令門外漢不知所云，讀了等於冇讀，因為你從未開始學習，我們怎樣把自巳撐起來？許多人以為，將佛法化成某种世俗撫慰技術，就可以做為佛法的入世関懷，这是個錯誤觀念，真正的佛法，是透过澈念了悟而產生心法，佛法本身没有文字，儀式或影像，只有慈悲喜捨心，真正的佛法是讓慈悲得以實現的種種心法，而非長篇大論，亦非神秘的儀式，自我一直都是個難題，佛法的慈悲不在於是否生慈悲心，而是自我这個難題，我們的自我是個偽幣，它錯誤地被視為，我的，我是，我能，我对你錯，實則是從他人轉反來的自身，其複雜的程度超过我們的想像，在厭惡的争吵，不断纠纏，煩惱痛苦，但修學佛法，以保持尊敬的心做為觀照的工夫，佛法的尊貴在於它比任何人類知識'或思想，更清晰，更清楚明白地顯示慈悲的必要，為何要慈悲？人們的自我遺忘，使得人与生態的交互性被忽略了，而佛法是因缘与因果法則，也与萬物的互相締結，甚至清楚地表明自我来自他人而非自性，乃至無自性，猶如滴水入水，龐大的水分子彼此関聯著時空，能量，鍵結与分裂，人的傲慢自我，制做煩惱痛苦，密切相連，人們的自私是因為感覺到被掠奪的自我，我們的自利是因為感受到自己的匱乏，自卑，自尊心'受傷，他人的不給予，真正的佛法是，當你感到貧乏時，你反而應當努力義助他人，而獲得自我豐盈，这道理很簡單，奧妙在於，在萬物締結的世界里，締結的事物会以凹面反过來保護貧乏者，反之，窮凶者則做成極恶，重點在於，步入修習，心安住，覺照与正念，

[南翔]

禪修並不只是坐在坐墊上。
不管你是處於何種姿勢中，
只要你的心是在覺知中，
你就是在禪修。

～德加尼亞禪師（Sayadaw U Tejaniya）

[南翔]

行者是否從过去的经驗中學習和為未來做計劃相矛盾？过去和未來在當下一刻汇合，过去是記憶，而未來則是念頭和想像，任何对过去的評估，任何对未來的决定，都是只有在當下才能發生的頭腦活動，我們没有其它選擇，我們只拥有當下一刻，問題是，當我們沒有意識到記憶只是記憶，念頭只是念頭時，我們就会迷失其中，當我們失去对當下的覺知時，我們的生活就变成了它自巳的無聊阴影，我們越能深植于當下，我們的心智就会越条理'分明，行者就越容為從过去的經驗中學習，以及為未來做出明智的規劃，佛陀教導說，一切衆生都生來具有躲避痛苦和体驗快樂的本能願望，問題是由于缺乏智慧，活在當下的人極少数，發夢的人最多，心總在过去与未來，对當下原全看不見，在行為上不断地創做痛苦產生的因缘。和忽略快樂產生的條件，不知足而冇在當下如是看見，其實自已才是最糟糕的敌人，所有不自在不快樂的因都是自已在制作，真正的快樂來自知足，有在當下如是知道，这也是為什麼習禅要在當下覺知，來培養了，只有覺知的正念，才能看清事物的本質，人們習慣了只看别人，只修別人的心，喜歡修理别人，抱怨他人对自已不好，但從來冇在當下看見过自巳的心，放在那，冇在覺知，當下不知道自已在做怎麼？做錯了也不知道，為自巳制做煩惱痛苦是自已，佛陀將佛教修行的目標涅槃稱為極樂，世界的快樂是易逝和不可靠的，來自净化了的心智中的快樂，才是長久的避难所，因此，極樂不是有個他方世界讓你去移民，而是心靈上快樂的最高境界，涅槃，苦的止息，正

[南翔]

在佛法教導中，爱情被看作是呈現在爱人者和被爱者，心中的或滋養或有害的心智狀態，在愛情中可分辨出一糸列不同的情感，在最粗俗的層面，爱情可能是自恋和自私的，在最崇高的層面，爱情是無私和無條件的，個体的愛情傾向于從这個区間的一端擺動到另一端，佛教徒被教導說，他們的爱情越傾向自私的形式，他們就越痛苦，也会給他們所爰的人制造更多痛苦，他們的爱情越無條件，越多基于智慧和了解，他們就越享有幸福，也能給予他人更多幸福，禅修者要學習用培養和凈化积极情感的方式，來訓練自已的言行，思想和情緒，任何事情，包括爱情，如果自己能克已待人，不自私自利，幸福自然呈現，事業和工作，人与人的関係也会变得和諧順意，心是自巳的出發点，善緣惡缘是自已播的种子，自巳是業的主人，當行者在踐行八正道上取得显著的進步時，修行者可以從更令人滿足的來源体驗到愉悅和放松，性欲也会随之减退，普遍的慈爱和慈悲情感会取代個人親密关系的慾望，之前对性行为的強烈向往，現在可以看清它其實部分是一种轉移行為，也能認清性欲其實是深植的对內在解脱的向往，完全開悟的阿罗漢，完全沒有任何性欲，但他在生活中拥有一种无上的，不可動摇的幸福感与自在喜悅，苦的止息，

[南翔]

不要怕煩惱跑出來，看清楚自已的妄念的之候，能轉化的轉化，須清理，断除的就清理，断除，这個过程是長遠而持續的路，如果不認真看待这些妄念，它們真的会障礙修行，其實只要行者用心，應該是有能力去應对，不会完全束手無策的，只是在打坐時，冇在觀察和發現，入了妄想在作假騙自巳吧了，在用功時，能漸漸懂得處理自巳的問題，才是進步，所以不要怕煩惱跑出來，而要去觀察它，再運用知見或方法來调整它，有時一打坐妄念就出来，清理的方法是不理它，只是知，由它过，妄想妄念是很粗顯的煩惱，是意識很表層的作用，只要放下，不理它就可以了，當進入深細的煩惱，才須細'心的觀察它，如果法義掌握得準確，清楚，可以直接用到方法，也就是觀一切法或这些現象的本質，是無常的，不確定的，直透進去，然後把它切掉，那是最直接的，如果行者還沒有这個能力，就只是知，煩惱反映我們的生活，個性以及生活習慣，和心中種種的現象，一定都和我們有関係的，即使想到別人的事，最後發現主角一定是自巳，因為煩惱都是自已惹出來的，所以才一定回到自已身上，不会是別人的事，有時行者打坐，会坐到像進了夢境一样，忘失了身心，當妄念出現時，剛開始是有一部分是生活中沒有經驗过的，但是最後發現主角是自己，做夢時也是如此，不管夢境怎麼轉，主角一定是自已，因為自已就是制作者，有時又会坐到進入一種類似昏沉又不原全昏沉的狀況，这是心比較專注了，但是对身體失去某種觀照作用，那時如果妄念的力量比較强，就会失去觀照力，把整個心拉过去，隨著它轉，好像在作夢，这是心比較沉，不是真正的昏沉，真正的昏沉是進入到昏昧狀態，整個心一沉下去，然後打瞌睡，那時会有夢，但驚醒時会感到很累，这兩者需有類同，都是失去觀照力，昏沉是身體處於疲倦的狀態，失去執持身體的作用，而進入睡眠的狀態，然後就不知道自已在作怎麼了，即使掉了一下警醒，又会繼續掉，有時功夫是用到了，可是心沉下去而沒有觀照作用，還有妄念在，如果連妄念都覺察不到，那就要小心，因為再这样下去会陷入無記，進入深定就变成無想定了，在打坐時，若有類似做夢的狀况出現，其實就是比較深細的妄念，或是潛伏在內心的一些过往經驗，如果警醒之後還有記憶的話，不妨番察，回憶一下，發生的过程，可能自巳在这一生或在有記憶的範圍內，曾經發生过夢境中的事，但也可能这個妄念过了之後，只是淺淺的一些印象，不是很深，直至某天發生了一些事，感覺很熟悉，但就是想不起怎麼時候發生过，其實就是曾經在妄念的影像里出现过，所有的意識都会由打坐-中呈現的，只是经驗，过程，用時間一点一滴積累，冇好与不好，所有的体驗都会從修習和日子里積聚，昏沉和作夢都是每個初階者必经的过程，由它过，總有一天，会如實的知，如是的在，持

[南翔]

修行就是修'心，沒有过不去的事情，只有过不去的心情，很多事情之所以过不去，是因為心里放不下，門檻是什麼？过去了是門，沒过去就成了檻，可許多人就是过不去心里的檻，其實只要轉念把心情改變一下，眼前的事物就不一样了，修行就是修心，万物由心，心存則万物存，心灭則万物灭。万法由心而起，万事由心而灭，不要对过去的事耿耿於懷，因為巳经过去，讓我們过不去的仅仅是过不去的心情本身，自已或許留恋一個人，或許冇法忘怀一件事，但內心所有的困擾或心中所想，心中所念，歸根到底都是因為心里还沒有放下，无法越过橫亘在心頭的这道門檻，例陽光，如果我們想到是炙烤和燥熱，陽光將会成為不好的，需要避開的東西，如果你覺得陽光是温暖的，就会享受它，同样是太陽，心情不同也会產生不同的結果，何况是心情，真正的修行，在每一天净化自已的執念，而是為了我們內在更加乾净，平静，轉念，心人人都有，但並非人人都認識自巳的心，一般人從未覺知，從未看見，心窄了，一切都会遠，心寬了，自在本來就在，觀自在，例像雨水总会讓很多東西变霉，但若沒有了雨水，就不会有茂盛的草木果蔬，反而会是災難，一切都是相对的，因此，自已的心情也像陽光与雨水，陰晴不定，只要認識自已的心，用方法練習令心放下，捨和慈悲，法会带著你走，自然的，

[南翔]

所謂的正念是行，住，坐卧中觀照我們的一切，即使不在禅坐時，正念都應該不時存在，不論行者做怎麼，心都有安住和謹慎，要有慚愧心，當慚愧心增强時，專注力也会随之增强，散乱就會消失，即使不坐下來禅修，这些原素也会在心中生起，这種現起是源自於培養正念的缘故，增長正念，这就是觀照我們正在做的工作，或过去曾做过之事的法，它有真實用處，行者應該在每一刻覺知自已，如果自已有在覺知自已，对自会分辨錯，道就变得清晰，造成一切惭愧的因也將消失，智慧自然就生起，專注，控制这就是戒，自律的，而那個在控制中稳固建立起來的心，是定，对於我們所做所為的活動都能完全，全面的了知，是慧，修行簡單而言，就是戒定慧，換句話說，就是道，除此之外，冇其他了，

[南翔]

痛了自然就会放下，世俗人的生活有'些人活得很纠结，為情感，為生活，為工作，我們也都知道，放下即解脱，不知如何放下，其實，即使做不到真正的放下，起碼能暫時放一放，轉移一下注意力，跳出纠结的圍牆，讓心輕鬆地放飛一会兒，也許你再轉回頭看，先前的纠結也就釋然了，人最怕是執迷不悟，透过練習，假以時日，沒有怎麼是放不下的，如果自巳很痛苦，放不下一些人，一些事，很固執很痛苦，如果是这样，請你拿一杯水，然後在里面倒熱水，一直倒到水溢出來，手被燙了，馬上松開了手，这個世界上没有怎麼事是放不下的，痛了，你自然就会放下，凡夫常会簡單地認為，人生應該追求沒有痛苦的境界，但是，如果我們不知道苦從何來，又如何跳离苦？凡夫從來不願意直面人生本來是殘酷的真相，有身體就有苦，老病死是苦，因為如果面对，意味著必須放弃人生所抱持的幻想，所以并不願意覺醒，只想緊抓自已的信念不放，不願意放棄自已的妄想，正是这造就了人生生世世的輪轉和不幸，當痛苦和各种困境来到面前時，如果行者選擇將其挡在門外，其實也就是把我們的人生拒之門外，如果我們直接面对，向內洞察我們的憤怒，恐懼和困惑，那麼我們所遭遇的一切都会幫助我們覺醒，你才会學習禅修，知道，苦受是至道的法則，當你面对痛受時，才会真正品嘗法的滋味，如果行者逃避痛和不適的感受，覺醒永遠离你很遠，放下不執著，才是你的法，知

[南翔]

當你的禅修有了各種体驗和平靜，平静的出離心，當你了解到沒有任何柬西值得你執取時，心的覺知会生起，只有生灭，有生就有死，此時，心就会達到放下，也是自然的，如實的，所有生起的，覺知它，所以說，所有心理活動都像毒蛇，你不去招惹蛇，牠只会走自巳的路，雖然牠很毒，例不善心所，或惡的意向，因此，由牠过，牠就是这样，若你覺知力夠强，自然会遠離，你不只放下好，也放下不好，如實地放下它，無論喜歡或不喜歡，你都放下，你对待你的煩惱，就如对待看見毒蛇一样，別招惹它們，我們既不思善，也不思惡，既不要重，也不要輕，既不要苦也不要樂，如此一來，慾望就会止息，安住的心，自然会穩固地建立起來，熄滅貪嗔痴之火，就能终止生死輪迴，因此，禅修的力量是净化，净化才能看見，如果妄念多，多思多想或者執著了，道的本身，你也要如是看見，就如火被吹灭一样，行者在火出現的地方熄滅它，凡是熱的地方，行者就在那里讓它变冷，覺悟也是如此，涅槃是在輪迴中被發現，覺悟与煩惱同在於一處，禅修的學習，佛陀教導要终止輪迴，意思是停止轉動不巳的無明之輪，當內在的貪嗔痴之火被熄滅時，这就是覺悟的本質，當你達到覺悟的本質，就是这麼一回事，它是不断輪轉与不断变化的过程的终点，是我們內在貪嗔痴的結束，平時会以喜悅來谈論解脱，是因為这是世人比較容易了解的概念，但其實它超越快樂与痛苦兩面，它是究竞的平静，因此，坐禅里的方向，不要走錯，道在前，但要自巳行，自巳悟啊，堅持

[南翔]

在日常生活中，為什麼我們不能去除自我的假象？因為無明不知道啊，也就是我們是否知道自已的苦，其次，要知道如何对冶这些苦，我們必須從禅修的路上下苦功，我們必須体驗到無我，至小一次，看看这個自我的假象是何等光景，因此，我們必須透过禅修才可以做到，这是佛陀教導禅那的原因，透过修習禅定和內觀智慧，行者可以觀察苦，從練習開始直至体驗片刻的寂止，此時沒有想，沒有自我投射，只有解脱，自在，喜悅的感覺，以及对能證入實相，生起感恩, 心，要有这種境界，必須具備两個條件，首先行者必須入定，心必須專注一境，不動摇，不散乱，其次，行者对自巳能覺悟要有信心，一旦体驗到安止定，行者会知道这就是一生中最重要的事，佛陀所說的法，所有修習者用來去除自我的假象，以便附屬伴随的污染煩惱消失，清净会增長，在當下，智慧展開，自巳達成證悟，安住在喜悅中，除了智慧以外，行者也可以用洞察力，觀智与洞察，透过超越的智見，所證得的智慧很重要，这種智見無法從儀式，求拜和老師或信仰獲得，只能從自已身心的呈現中獲得，超越的智見，非普通的知識見解，它与我們的經驗有関，对自我的意義沒有任何疑惑，换言之，就是有了解的体驗，佛陀和所有的古聖賢，比丘和老師也只是指路人，所有導師只能指路，引領行者到正确的道，走不走就靠我們自已，在佛陀時代，人們聽一次佛陀說法就開悟了，这是佛陀特有的智慧，能啟發學生，需然我們冇法聽佛陀說法，但可以閱讀佛陀留下来的許多開示和修行上的指導，我們只能跟隨他的道行了，行者透过超越的智見，需要時間和堅持持續的練習下去，是不容易的，但值得用時間證悟和獲得智慧，證悟指有所体驗，獲得它对行者有深入的了解，佛陀說污染煩惱也会消失，一旦自我的假象消失，行者的心就不会有負面情緒，我們一再的觀察心，就可以得知这善果有多大，这叫做返照智或省察智，佛陀說，污染煩惱消失後，清净就会相对增長，所有的貪嗔痴都來自自我的假象，一旦自我的假象消失，內心剩下的只有純潔和明净，自我需要保護，需要感官的滿足，也需要安全，然而这世間那有安全和滿足？我們買不到，郤讓保險公司賺了一大筆，用錢去買安全感，而內心深處仍缺乏安全感，是谁在感受？當然是自我了，然而，如果没有自我，就沒有人需要安全感了，身与心就只是身与心而已，自我是不存在的，如果自巳強烈抗拒的話，这表示我們对自我的執著是多麼强，多麼想要，行者如果在禅修和过程中，体会苦，當行者感受到苦時，自巳会問自已？為什麼会有这些苦？一定是某人或某事使我受苦，直到有一天，我知道，其實是自巳的心在制做苦，遵循佛陀的教導，也就是依法修行，日子有功，事情会改變，清净法会增長，內心会净化，不論是理智的心，或情感的心，由善意代替惡意，以正面的心理反應，所有的貪嗔負面情緒，抗爭，反抗，郤也只会带來不快，令心受苦受累，所以只有愚昧的人才会執著它，行者依法學会向善止恶，而是能運用自如，喜悅自在邁向道，你每天最應該做的事，是禅修，有堅持嗎？

[南翔]

清楚地覺知著你的念頭，如果生起不善的念頭，你的心就会受到負面影響，反之，如果念頭是善的，心,就会受到正面的感化，这是自然法則，種怎麼樣的因，"吃怎麼樣的果子，是自巳要受，任何一種善与不善的念頭，我們根本沒有辦法阻止思緒或念頭浮現，因為想法時時刻刻都在生生灭灭，但是，我們能夠選擇把心導向善念，如果一天下來，行者都以此為目標，當这個行為成為你的習慣，只要不善念頭一生起，你的'心就会不自在，有重量、心变得不自在，焦躁不安，疲憊'心累，行者能夠感受这兩種心的落差？有些人已經慣性地生起不善念頭，所以大部分時間，內心都被憤怒和焦慮所奴役，為什麼你总是讓自巳生氣？你知不知道你是在跟自巳过不去？為什麼？你又何苦？总令心發瘋？因為你的心習慣了这種狀態，有一部分人的狀態也一样，对外在的一切，不管怎麼看别人都是过失，由其对自巳的伴侶，身过的任何人，身边的環境任何事物都一無是處，你有否觀察过自巳的心？為什麼你都要看到所有的錯？看别人錯處的人，才是笨旦，你到底在想怎麼？覺察别人錯，就只是為了覺得自巳優勢和聰明才智？一位修習者，如果內心煩乱，就內觀吧，先弄清楚你為什心总是这種狀態？為什麼总要这样做？到底你要証明怎麼？又從中得到怎麼？我們一旦付出某些行動，大概都希望得到某些回馈，所以，我們能從焦慮不安的心得到怎麼回報？如果你是致力於世間或是出世間的善舉，这样你根本沒有多餘的時間，去想一些没有意義的事情，更無暇理会周遭人事物的过錯，那些不行善的人，很自然的從來不幹好事，只能做些不良的勾當，这當中，沒有所謂的中立者，多數的人，都落入其中一類，善与不善，因此，每天你有觀察自已的心嗎？自已考試啊，"你的心放在那？

[南翔]

是怎麼在束縛着我們呢？在这個人世間，我們总是需要許多世俗的柬西，例食物，衣服及住處，决定我們是否被这些事物束縛的就是我們的執著，沒有執著，不管是拥有一样还是千百样東西，我們都不会被它們所束縛，偉大的出离者佛陀和过去或近代的阿罗漢，不受这世上事物的束縛，他們之所以殊勝，不是因為他們只拥有少量物資，而是因為他們不再執著，因此，留下來的法，給後世的行者去修習，去訓練这顆執著的心，重要的是要從世間的自我執著中解脱出來，執著不安及恐懼感的根源，源于对自我的認同，是我的，我是我能使得輪迴的苦就缘無尽泉水般涌現，而这就是一切苦的根源，每天忙碌找各种理由去勾招世界，心总覺得需要有些柬西，要把它們放下是不可能的，自已就活不下去了，这份深切的不安感是執著的根源，这正是我們要下工夫的地方，法就在那，因為很難放下我執，所有自巳現在拥有的，都不想放下，人最大的恐懼，就害怕失去自我感，这比任何温疫的恐懼更巨大，不論你執著怎麼，都会吞噬我們的心，这一切都要透过佛法所要探討的，也是行者必須透过練習來体証法，这需要勇氣，胆量和堅持，一旦缺乏不執著的胆量，行者就無法真正練習自我省思，因為我們巳習慣了想成為，想要和已拥有太多資本，自已不願意放下了，因此，問題就在这了，所有人事物和任何其他一切，你都在修想要而修錯了，用方法禅修也一样，不是想和要，是如是覺知而已，你今天有學習放下嗎？考試啊

[南翔]

禅修的真正重點，是致力於自已如何体驗當下發生的事情，而非担心体驗到了怎麼，應該將焦点放在你如何覺知各種蓋障上，包括貪欲与瞋恚，無聊与挫折等，重點在於你对待在禅修中所遭遇的各種狀況的態度，以及你回應它們的方式，而非狀况本身，在法句經內，有一首偈頌，說到無慧者無定，第三七二偈，这首偈頌是教導行者使用慧根与觀智去增長更深的禅定，我在此想要談論的是將智慧運用於禅修本身，而非禅修產生智慧，智慧可以是幫助行者找到寂靜，寂止与定的大利器，而定則可以帶領心到達不断深入的層次，最終讓修習者見到覺悟的真諦，藉由了解苦而放下，行者禅修時經常太过用力，或不足夠，或太过放逸，因此只会在原地踏步，像这般缺乏進展的原因，並非總是努力不够，動机不足，或花太少時間在行禅或坐禅道上，有時是因為智慧不够敏銳，無法看穿問題，只要你擁有多一点的智慧，就能減少痛苦並更快達到更深入的階段，因此，培養慧根是極為重要的，修習者必須將自已的慧根聚焦於苦之上，苦無處不在，它和你是否嘗試避開它無関，它是世間的本質，身體的本質和'心的本質，事情無法總是如你所願，它們偶爾会如你所願，但事實上不如意總是十之八九，禅修中所引起的痛苦，例如無聊，停滞不前，或各式各样的苦受，都是苦諦呈現的面向，失望，得不到，總括而言，五蕴皆苦，當你修習時，保持專注，觀呼吸非常重要，如果禅修不如自已的期待，或如果身體感到疼痛，或心禁不住昏昏欲睡，一定要切記，这就是身体与心的本質，當你明瞭身体，心与生命本質時，一切事物的本質就是如此，法就在那，只是因与果的过程時，你同時也領悟到那再也不是你的問題，你明白無執著，是來自於認識生命痛苦本質的智慧，既然你也幫不上它的忙，那就隨它去，當你随它去時，就增長了覺知与警醒的'心靈力量，只是知而不涉入，如是看見，正

[南翔]

加巴当第二天开示 3（听写笔记整理，翻译可能并不是百分百正确）

（关于变换观察对象）
你要努力紧跟着第一个感受。因为你的精神不够集中，定力不足，所以并不是在100% 地觉察第一个感受，你可能只有50%的觉察力是在第一个感受上，另50%则在另外的感受上。由于心一次只可能知道一点，心不可能同时知道两点。很多人觉得自己正在同时正念于两个感受，左边膝盖一个，右边膝盖一个，实际上心则是从左边膝盖感受跑到右边膝盖感受，非常迅速，所以看上去好像是同时知道。但真实情况是心一瞬间只能知道一个点。这是佛陀说的，心一瞬间只能知道一件事，不可能同时知道两件事。心的速度是非常快的，在一弹指间，一万五乘以百万次的粒子生生灭灭在发生，并不是一两百万次，而是一万五个百万次，非常非常迅速。我们觉得自己同时知道两个点，但其实只是知道一个。所以当你集中精力于第一个感受，努力如其所是地知道这个感受时，第二个感受会消失，你就不会知道它了。

（关于第二感受强于第一感受）
华纳师父建议还是要正念于第一个感受。因为一旦你变换观察对象去观察第二个感受，这个感受一开始看起来好像是很强烈，很疼痛，但一旦你换成观照它，这个第二感受会渐渐变弱。它会越来越弱，越来越弱，当这个感受变弱到于第一感受之前同一强弱度的时候，你会感觉到又有一个新感受在比如说膝盖另一部位升起了。那么你就不停地变来变去，而无法跟随一个感受观照直到它消失。对我们来说，重要的是观一个感受直到它完全结束，因为在感受结束时，我们有可能得到道智。如果我们不断变换观察对象，那么我们就无法观感受直到结束，如果我们可以跟着一个感受，那么有可能需要一天，两天，三天，四天。。。这需要时间。所以不停变换，就无法观感受至结束。对于我们来说，正念于一个感受直到其完全消失是必要的，在感受完全消失的瞬间，有可能证到须陀桓果位。因为当你观感受时，十个观智就可能一级一级被达到，从生灭随观智，坏随观智，畏怖现起智，等等，一路到第十观智，第十观智后可跨越得到道智，证一果。要证一果就要跟随感受直到它结束。只有当你可以跟随感受直到它结束时，你可以得到一果须陀桓。要得到须陀桓果位必须把一个感受从头观到结束。如果这是非常巨大的苦受，也要把这个苦受观到其完全结束为止。这很难，因为练习毗婆舍那内观法，就如同在河里逆流游泳，你必须挣扎向上。

感受结束时的表现有很多种：
- 有时就像火一样，越来越弱，看上去像灭了， 不存在了。你跟随着感受，突然在某一点，似乎不存在了。感受没有了。
- 有时就像跟着一条河，在结束处没有河可以被跟着了。这是一种。
- 另一种是如果你拉紧橡皮筋，橡皮筋就会越来越紧越来越紧，然后崩断了。当你跟随感受的时候，也是越来越紧，越来越紧，越来越疼越来越疼，你试着忍受它，忍受它，正念于它，正念于它，在某一点，感觉崩断了，再没有任何感受了，这时你得到了道智。
- 有时感受就像蛇蜕皮一样。有时感受从头部升起，你跟着跟着，慢慢地慢慢地它往下走，往下走，然后从你的足部跑出去了。有时当你正念于足部时，感受往上走，往上走，到达你的头部，然后从头上出去了。然后没有任何感受了。

感受的结束有很多种状况。无论是哪一种状况，你都要跟随它直到它完全结束。