內觀是什麼?~~療癒之路

[南翔]

正念并不会無缘無故生起，需要訓練，需要不断的覺察身，覺察心，但别刻意太緊，也别太松，行者要训練不断的覺知，接F来，身体移動，就能自動覺知，心跑動，正念也將毫無刻意的生起，要訓練至毫無刻意才行，如果還刻意想去知道，就太緊了，变成了緊盯，要讓覺知变成自動自覺的，所以才需要不断的練習，用到方法，簡單的講，覺知自巳，別走神，也别緊盯專注，就只是感覺，只是知，正确的禅定，要有覺知在觸感上知道，及時知道心里發生的种种变化，如果修習一种禅法，身体变化，知道，心变化，也知道，無論發生怎麼变化，都能持續的知道，就会培養到覺性，即正念，知

[南翔]

有些同修修了一段時間之後，覺得自巳冇任何進步，或者是著魔了，或有眾生在干擾她了，其實魔是什麼？魔的種類有多種，如，貪等煩惱，名煩惱魔，色受想行識'的五陰，稱為陰魔，死亡稱為死魔，欲界第六天的天子，稱為天魔，大概的說，天魔未入定，故起心動念，，陰魔不修定，也不知起心動念為何事，煩惱魔則是由於分別起念和不起念而產生的，乃在說明，不論起心動念或不起心動念，都不是禅修功夫，只要不執著即可，冇任何一種四念處禅修方法是教執著的，因此，所有的煩惱和執著都是你自已的心魔，不是你學了其他方法就能進步的，自已是從來都在修執著心，而冇真正看清自巳，行者必須明瞭，身心五蕴里呈現的是什麼？都是自作，你的心總在執著这，執著那，在过去，在未來，冇在當下，而在跟了自已的心魔，一切的虚妄都不是真的，而是你自巳在作故事，騙自巳給五蕴耍你，你有如實知嗎？你坐禅在做怎麼？只有自已知道，因此，禅修不要想成為，想進步，或放棄想東想西，修行不是修執著而是放下，刹那刹那都能作自巳的主人，必須付出禅修功夫的時間和努力，而不是放棄去鍛鍊身体或學其他了

[南翔]

有時，在禅坐里的直觀定力，只是那麼短暫的一閃而現，無法讓行者捕捉到完整的呢，例，當一張唱片放入唱机上時，如果你想聽完整張唱片，这唱針必須不断保持接觸，如果你不繼續讓它接觸，你如何能指望唱片的故事完结，能夠聽得完呢，同样道理，當你有在覺察觸時，就知道一下，如果冇在觸感上知道，就冇在覺知了，定力是力量，冇定力自然行者冇在觸感上了，因為去了打妄想，所以啊，能觀的定力，就只是閃了一下，然後就去了打妄想了，初階者必经的階段，而持續培養定觀的力量，行者才能在觸感上持續，直至把感受完全看完，这样，才能有机会，証果

[南翔]

在大自然中的一切事物皆如實展現其样貌，大自然是真理的体現，構成自然的萬物出自相同根源，郤個個具有不同個性，而且個個都是無可取代的存在与生命，每個人每個生命体，都擁有被尊重和存在價值，都散發生命的光辉，人類的真理是怎麼？自巳存在於此的意義為何？真正的自巳是什麼？人生又是什麼？觀察自然，也許可以讓你找到答案，例子，當你禅修呼吸的時候，觀察感受的時候，睡覺等㣔為也一样，心藏之所以会跳動，不是我們要求它跳動，不受我們的意志控制，这才是人類原本的姿態，因此，自然是法則，不論你做任何事，都是自然的，包括禅修中不要加入任何東西一样，因為身心都是自然的，不自然的東西就不是法則，所有的呈現都是自然的，當你了解自然这一点，人生也有憑一己之力無法企及的事，例天災，無論如何都無法改變的事，我們必須認清这一点，如同冬天一來，樹葉会凋零一般，有些事實绝非人力所能扭轉，人生中大大小小的事情，有的能靠自巳的力量解决，有的則不能强求，業力和惡業來時也一样是自然的發生，因成熟了，果報也是自然的要受，因此，在你的禅坐中，也要体驗这一点，從痛受中了解法，心也是自然的会体会到一些，從一開始禅修，都是不自然的，錯誤的，每一個修習者对自然的了解都不一样，法在自然中昇起，自然中消失，如果執著了它，你是看不見的，要明

[南翔]

有些人在信佛學佛之後，到處跑道埸，見人就結缘，变成了疲於奔命，忙於應酬，毫無原則的護法，說法，弘法，如此出錢出力，而冇自修的方法，也没有固定的依止，從表面看，像結了很多善缘，但事實对人对已对道埸，都沒有做到自利利他深入有力或有效的幫助，他們處處都在，但不一定處處都需要他們，与他們接觸，但不能從他們身上得到任何利益，固然是结了缘，但應以有原則有力量而為，緣是自利利他稱為善緣，不涉私欲的関係稱為净缘，彼此曾有交涉的関係稱為有缘，但疲於奔命和應酬在浪費時間，別人做怎麼你跟著做怎麼，是無明，真正學佛的態度和知見，你有用到方法嗎？在知嗎

[南翔]

行者常常会把禅修複雜化，當自已坐禅時，心,会想希望这次做得比上次好，要做好今次的禅修，然而这並不是正確的修行態度，那天可能会一事無成，或時間越修越短，或不想做而免強自巳，修行初期有这種貪念或放逸是正常的，也很常見，有時经过不久，行者的心就蠢蠢欲動，焦躁不安，想東想西，这到底是怎麼原因？如果你能正確的練習坐禅，用到方法，不是盲修，就不需要測量時間或强廹自巳，不要去考慮達到怎麼目標，更不要想得到什麼結果，不管時間的長短，禅修不需要考慮这些，不要强迫或抑制自已，也不要命令你的心一定要做到怎麼程度，因為这样的命令只会讓事情变得更加不確定罷了，修行是自然的事，每天培養正念是你自已願意做的事，成為了你生活的一部分而巳，除去慾望，用正確的態度和用方法禅坐，讓心有精進力而修習，但不執著它，行者將会变得平静自然行在中道上。不再受到各種貪慾的左右，不要把注意力放在時間的長短上，只要用'心以一種平稳的步伐來進行你的禅修，讓它漸漸地，慢慢地有所進步，也不需要發誓願，只要不断的努力練習，自動自覺会去做，一直修行到你的心靈变得平静，最後自巳会發現，輕輕鬆鬆地坐上一段時間，而且相當正確地進行修行，正

[南翔]

佛陀不要我們走在貪嗔痴無明的路径上，欲望和沈溺，恐懼和厭恶，佛陀教導我們認識喜歡，憤怒，恐懼，不滿都不是修行之人的路径，而是世俗之人所走的道路，心靈平静的人修行時，走的是中道，不忮不求不懼不厭，不加不减，一個真正的行者，修習走在中道，愉悅及痛苦都將不能引起我的注意，我將放下，捨得不執取，當然剛開始並不容易，初階的行者会覺得被兩面夾殺，来來回回，上上落落，有時喜悅，有時痛苦，不想修禅，不耐煩，想放棄，所有的这些經驗，都要經过時間的洗滌，培育智慧和毅力，勇敢的往上行，不然就像流星雨，一閃即逝，或從未發現法藏身何處，因此，佛法難聞，人生難得，當下如果因缘波罗密具足，你還在等怎麼？開始吧，禅修，持

[南翔]

修行就是修'心，沒有过不去的事情，只有过不去的心情，很多事情之所以过不去，是因為心里放不下，門檻是什麼？过去了是門，沒过去就成了檻，可許多人就是过不去心里的檻，其實只要轉念把心情改變一下，眼前的事物就不一样了，修行就是修心，万物由心，心存則万物存，心灭則万物灭。万法由心而起，万事由心而灭，不要对过去的事耿耿於懷，因為巳经过去，讓我們过不去的仅仅是过不去的心情本身，自已或許留恋一個人，或許冇法忘怀一件事，但內心所有的困擾或心中所想，心中所念，歸根到底都是因為心里还沒有放下，无法越过橫亘在心頭的这道門檻，例陽光，如果我們想到是炙烤和燥熱，陽光將会成為不好的，需要避開的東西，如果你覺得陽光是温暖的，就会享受它，同样是太陽，心情不同也会產生不同的結果，何况是心情，真正的修行，在每一天净化自已的執念，而是為了我們內在更加乾净，平静，轉念，心人人都有，但並非人人都認識自巳的心，一般人從未覺知，從未看見，心窄了，一切都会遠，心寬了，自在本來就在，觀自在，例像雨水总会讓很多東西变霉，但若沒有了雨水，就不会有茂盛的草木果蔬，反而会是災難，一切都是相对的，因此，自已的心情也像陽光与雨水，陰晴不定，只要認識自已的心，用方法練習令心放下，捨和慈悲，法会带著你走，自然的，

[南翔]

唯有業相隨

我們學法，
是為了減少自私自利。
自私自利的人是很苦的，
一直處於飢餓之中，
不斷地想要這個，想要那個。

我們訓練自己，
慢慢地減少自私自利，
來探究生命的實相——
生命中所有的一切，
全都只是臨時的。

我們的生命
只是白駒過隙；
我們的家庭也只是暫時的；
房產、錢財、職位、工作等一切
全是臨時的。

貪欲熏心，你爭我奪，
最終竹籃打水一場空。

回顧中國歷史，
一直都是戰火紛飛，
有時候是十六國，
有時候又是三國等等。
拼命地你爭我奪，
都想一統諸國，到頭來
也是黃粱夢一場。

秦始皇多麼風光輝煌，
最後也煙消雲散了；
元世祖忽必烈統治中國，
只是過眼雲煙；
慈禧太后垂簾聽政，
也是好景不長。

爭權奪利的時候，
都是你死我活，但根本忘記了：
一切都是世間的資產，
而不是我們的。

我們只是在這個世間暫時借宿，
不久就會離開。
搶奪過來的一切，
不過是曇花一現。

佛陀曾經開示：
只有功德與業報會跟隨我們，
其他的一切我們都帶不走。
萬般帶不走，唯有業相隨。

越是自私的人就越是喜歡爭奪，
因為不聰明，所以疲憊不堪。
不明白一切都是一場夢一場空。

～隆波帕默尊者（Luang Por Pramote Pamojjo）
開示︰2018年5月5日

[南翔]

我們在認識外境時，一定是根，境，識三者和合，这在心所法里叫作觸，我們的眼，耳，和身根所缘的外塵很少中断过，除非在深睡覺時，若無夢，就是意識也停止作用，身心也深度休息，故雖有外境，但冇接觸，因此了別作用要有識，而識要依於根，向外則要有所缘的对象，受之後一般就想，想是取像的意思，即对外在東西產生認識的作用，在未感受之前，先要接觸，这觸是屬於行的心所法，受想行是心所法最主要的作用，還有一個是觸，另一個是作意，觸了就有感受，然後產生想，比如碰撞到物体，觸，第一個反應是受，然後就会想，这是什麼？接著就会做作行動，在心理上叫作思，因在造作時制做業力，就如在心田上播種子，例禅修時，不適生起，如起了嗔心，行為上会動会逃避，業力带動是不善的，因心跟了嗔心，當你坐禅時，种的种子就是不善，反之舒適和輕安的，心就喜悅舒適，就跟了貪，也是种了不善的种子，因此如果修習者，真的覺知有正念的話，只是如是知，不跟不善的心,所走，如果你在禅坐里，冇在覺知覺察正念，不在禅坐中了，你只是坐著吧了，要明白和用到方法很重要了，知

[鬆鬆]

[南翔]

(謝謝2)

[南翔]

值得一提的是，捨心的遠敵是興奮，不安和焦慮，而近敵是冷漠，冷漠经常是保護自己不受傷害，特别自已有不愉快的經歷，受到傷害或無法控制情緒的人，常常会自我保護，為了不要有負面的情緒，也想避免沮喪，憤怒和嗔恨，自已壓抑所有的情感，結果就变成冷漠，築起这道冷漠的圍牆後，自巳不再感受到慈悲与同情，也不会把感情放進去，过去的事和不快的结果，这种心態使自己把心扉閉上，有時，在觀察全身時，会發現自己有冷漠的問題，如果要以正念觀察全身時，無法覺察心有感覺，这是一种障礙，像水泥牆，或堅硬的東西，像穿上盔甲，在保護自已，不再受傷害，冷漠之所以被稱為近敵，是因為兩者非常相似，也很難分辨'，自已可能已經覺得超越了所有興奮，激動和煩擾，这一時才發現自己並未培養人性中良善的一面，捨心是透过內觀生起，而冷漠則是一种自我保護，兩者哉截然不同，由內觀智慧所生起的捨心，不会妨礙慈悲與爰的生起

[南翔]

止息六根的攀緣，當你禅修時，專注力，一心一意時，行者為什麼一定要觀呼吸呢？因為有六根的攀缘与各式各样的欲境，所以行者才会经常遭到感管经驗的噪音轟炸，'心散乱，不安，情緒等，要想平息它，行者首先學習專注，一心一意得先聚焦，從六根收攝，只剩下身根，覺知呼吸在鼻的觸感上知道，意根心覺知在感受上，最後行者放下呼吸，將焦点减少到只剩下意根，这個聚焦於意根，是佛陀的偉大發現之一，因為它出离六道輪迴的重要因素，專注聚焦的意根，即心一境性，是爬上寂止階梯的更高層次，但習禅的初階者，要一步步的往道上行，刚開始，專注力仍不成熟稳定，'心得面臨散乱不安，或不能夠堅持的問題，这是因為心從來未透过訓練，心不安定的，在喜歡与不安中看風景，跟了妄想妄念打交道，生命是一段旅程，而將禅修形容為那段旅程的停止，專注於呼吸，净化心的習性与污染，如果行者注意自巳的呼吸，就不可能感覺得到身体的其他任何部分，反之失去專注力，在打妄想了，但是如果完全專注在氣息的進出或鼻的觸感上，而集中專注，換句話說，行者止息了四根，也止息了多數的身根，行者只剩下呼吸而已，心会漸漸静止和净化，當然这要透过練習很多很多，需要時間，每天堅持，或從未開始，行者自巳選擇了，明

[南翔]

珍惜時間，如果你把時間花在别人身上，就等於用自己的生命做禮物，把你的時間花在沒有意義的事情上，那样的話，你的生命有多大的意義，失去時間就等于失去生命，因為它是有限的，你無法創造，也無法花錢買，只能不断减少和失去，在禅坐里也一样，不要浪費時間入想，不在禅坐中，知