身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
發表於 : 2016-12-23 22:41 星期五
身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
第一階段：自我覺察。
覺察的對象不是別人，而是自己的內心狀態。
在每一次情緒升起時，
覺察自己正在害怕什麽，內心有著什麽擔憂。
情緒背後，往往都指向一個最深的恐懼，
是那個恐懼被對象觸發，使得我們開始害怕，
開始延伸出許多憤怒、傷心、緊張的情緒，
然後才會驅使我們做出某些行為，
以預防我們害怕的事情發生。
那份恐懼，多半源自過去的傷痛，是需要療癒的。
也許是今生早期，我們依稀有印象；
也許是前世的經驗，我們並不記得。
無論是否記得恐懼的根源，都可以進行療癒，幫助恐懼釋放。
你可以在行為上自我覺察，也可以從感受到的情緒來覺察，
看看背後「最深的恐懼」是什麽。
無法覺察自己的人，就會重復一樣的錯誤。
心理學家榮格曾經說過：「你沒有覺察到的事，
就會變成你的命運。」
在未覺知的無明之中，我們會重復一樣的行徑與模式，
自然就會走在宿命裡；未覺察到恐懼，
就會在生命中經歷更多恐懼，然而，
一旦讓覺察照亮內在的恐懼，
從內在療癒轉化、進而改變外在行為，
生命的劇情就會開始改變。
命運為果，內在是因。
直接改變外在的人事物往往徒勞無功，
只有了解自己內心深處的恐懼或創傷，
才是從根本改變生命的方法。
也因此，自我覺察，是非常重要的第一步，
一旦有了覺察，你就等於開啟了療癒之路，
生命也將因此有更多可能性。
第二階段：接納。
當我們覺察到內在的恐懼時，
切記，不要批判，如實地接納它。
批判與譴責非常容易在覺察之後產生，
因為我們都希望不要痛苦、排斥痛苦，
往往覺得恐懼、負面情緒這類會帶來痛苦的東西是不好的，
而面對它們，第一個反應就是批判。
覺察到恐懼後，很容易忍不住批判，
認為這些恐懼是不好的、不應該存在，要趕緊除之而後快。
然而，越多的批判，常常越無法讓恐懼與情緒消失。
所有恐懼與情緒，就像一個受傷膽怯的孩子一樣，
當他害怕的時候，如果對他說：「你不應該害怕，
你這樣太膽小了。」孩子只會覺得自己好糟，
勉強自己表面上忍下來，但內心還是害怕得不得了。
同樣地，恐懼與情緒受到批判後，或許會暫時壓抑下來，
但不會消失，只會累積下來，日後又在同樣情境下被勾起來，
變成更大的恐懼、更多的情緒。
請記得一件事：最有效的療愈是愛。
只有愛，才能讓一個人變得有力量，讓內在傷痛得以療癒。
接納是一種愛的表現，接納意味著：
我不認為這樣好或不好，我就是全然地接受它，
接受它本來的樣子，接受它存在著。
我看見自己的沒安全感，就接受自己正處於這種沒安全感的狀態，
這種狀態並無好壞，我此時此刻便是如此，
這便是我此時此刻的樣貌，是我當下存在的方式。
這不代表我們打算賴在這個狀態，
不做任何改變，或給自己找理由：反正我就是沒安全感，
所以我這樣是「應該」的，「應該」盡量向別人索求陪伴。
接納，是「拿掉所有的應該或不應該」。
我沒有應該要改變，也沒有應該維持原貌。
「應該」與「不應該」是二元對立的思考，
在愛與接納的角度來看，則是容納一切，
沒有好壞對錯的二元想法，不做切割。
容納一切，當然也就包含我們所面臨的恐懼、傷痛、情緒等等。
這些表面上看來負面的東西，是為了幫我們找回內在的愛與力量，
它們只是此時此刻，你的狀態之一。
第三階段：改變。
當一個恐懼或傷痛已經被覺察，也被接納之後，
就可以來到第三階段：改變。
改變，意味著：放下因為這份恐懼所形成的舊模式、重復的行為，
重新選擇新的行為模式，所以這個階段也包含「放下」。
放下，談何容易，人是有慣性的，因為需要安全感。
用過去的模式過生活，雖然不見得舒服，但至少熟悉、可預測，
較不會有意料之外的結果，相對來說是安全的。
為了這份安全感，我們往往緊抓著一種固定的想法、做法，
也因此常常用慣性來過生活。
所以，生命常常安排一些意外，來幫我們打破慣性，
突破舊的生命模式，意外往往措手不及，連預防都沒辦法，
只能當下立即做出改變。
例如，假設你原本的工作已經做得索然無味，
毫無成長性可言，但為了安全感，
你還是想停留在熟悉已知的生活方式，
因此不想適應新的工作與挑戰，也不願主動離職。
結果有一天，公司宣布裁員，而你就是其中一個。
這突如其來的意外，逼得你不得不離開原本的工作，
找份新的工作，但也因此促使你開啟了新的人生方向，
改變過去得過且過的生活方式。
意外多半是為了促使我們改變而發生的。
但如果我們已經覺察到自己需要改變了，
於是主動放下、主動做出新的選擇，
便不需要由意外來逼迫我們行動了。
人的身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
要根本地療愈內在創傷、恢復人格平衡，
這三個階段是需要步步經歷，每一步驟都不可省略的。
第一階段：自我覺察。
覺察的對象不是別人，而是自己的內心狀態。
在每一次情緒升起時，
覺察自己正在害怕什麽，內心有著什麽擔憂。
情緒背後，往往都指向一個最深的恐懼，
是那個恐懼被對象觸發，使得我們開始害怕，
開始延伸出許多憤怒、傷心、緊張的情緒，
然後才會驅使我們做出某些行為，
以預防我們害怕的事情發生。
那份恐懼，多半源自過去的傷痛，是需要療癒的。
也許是今生早期，我們依稀有印象；
也許是前世的經驗，我們並不記得。
無論是否記得恐懼的根源，都可以進行療癒，幫助恐懼釋放。
你可以在行為上自我覺察，也可以從感受到的情緒來覺察，
看看背後「最深的恐懼」是什麽。
無法覺察自己的人，就會重復一樣的錯誤。
心理學家榮格曾經說過：「你沒有覺察到的事，
就會變成你的命運。」
在未覺知的無明之中，我們會重復一樣的行徑與模式，
自然就會走在宿命裡；未覺察到恐懼，
就會在生命中經歷更多恐懼，然而，
一旦讓覺察照亮內在的恐懼，
從內在療癒轉化、進而改變外在行為，
生命的劇情就會開始改變。
命運為果，內在是因。
直接改變外在的人事物往往徒勞無功，
只有了解自己內心深處的恐懼或創傷，
才是從根本改變生命的方法。
也因此，自我覺察，是非常重要的第一步，
一旦有了覺察，你就等於開啟了療癒之路，
生命也將因此有更多可能性。
第二階段：接納。
當我們覺察到內在的恐懼時，
切記，不要批判，如實地接納它。
批判與譴責非常容易在覺察之後產生，
因為我們都希望不要痛苦、排斥痛苦，
往往覺得恐懼、負面情緒這類會帶來痛苦的東西是不好的，
而面對它們，第一個反應就是批判。
覺察到恐懼後，很容易忍不住批判，
認為這些恐懼是不好的、不應該存在，要趕緊除之而後快。
然而，越多的批判，常常越無法讓恐懼與情緒消失。
所有恐懼與情緒，就像一個受傷膽怯的孩子一樣，
當他害怕的時候，如果對他說：「你不應該害怕，
你這樣太膽小了。」孩子只會覺得自己好糟，
勉強自己表面上忍下來，但內心還是害怕得不得了。
同樣地，恐懼與情緒受到批判後，或許會暫時壓抑下來，
但不會消失，只會累積下來，日後又在同樣情境下被勾起來，
變成更大的恐懼、更多的情緒。
請記得一件事：最有效的療愈是愛。
只有愛，才能讓一個人變得有力量，讓內在傷痛得以療癒。
接納是一種愛的表現，接納意味著：
我不認為這樣好或不好，我就是全然地接受它，
接受它本來的樣子，接受它存在著。
我看見自己的沒安全感，就接受自己正處於這種沒安全感的狀態，
這種狀態並無好壞，我此時此刻便是如此，
這便是我此時此刻的樣貌，是我當下存在的方式。
這不代表我們打算賴在這個狀態，
不做任何改變，或給自己找理由：反正我就是沒安全感，
所以我這樣是「應該」的，「應該」盡量向別人索求陪伴。
接納，是「拿掉所有的應該或不應該」。
我沒有應該要改變，也沒有應該維持原貌。
「應該」與「不應該」是二元對立的思考，
在愛與接納的角度來看，則是容納一切，
沒有好壞對錯的二元想法，不做切割。
容納一切，當然也就包含我們所面臨的恐懼、傷痛、情緒等等。
這些表面上看來負面的東西，是為了幫我們找回內在的愛與力量，
它們只是此時此刻，你的狀態之一。
第三階段：改變。
當一個恐懼或傷痛已經被覺察，也被接納之後，
就可以來到第三階段：改變。
改變，意味著：放下因為這份恐懼所形成的舊模式、重復的行為，
重新選擇新的行為模式，所以這個階段也包含「放下」。
放下，談何容易，人是有慣性的，因為需要安全感。
用過去的模式過生活，雖然不見得舒服，但至少熟悉、可預測，
較不會有意料之外的結果，相對來說是安全的。
為了這份安全感，我們往往緊抓著一種固定的想法、做法，
也因此常常用慣性來過生活。
所以，生命常常安排一些意外，來幫我們打破慣性，
突破舊的生命模式，意外往往措手不及，連預防都沒辦法，
只能當下立即做出改變。
例如，假設你原本的工作已經做得索然無味，
毫無成長性可言，但為了安全感，
你還是想停留在熟悉已知的生活方式，
因此不想適應新的工作與挑戰，也不願主動離職。
結果有一天，公司宣布裁員，而你就是其中一個。
這突如其來的意外，逼得你不得不離開原本的工作，
找份新的工作，但也因此促使你開啟了新的人生方向，
改變過去得過且過的生活方式。
意外多半是為了促使我們改變而發生的。
但如果我們已經覺察到自己需要改變了，
於是主動放下、主動做出新的選擇，
便不需要由意外來逼迫我們行動了。
人的身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
要根本地療愈內在創傷、恢復人格平衡，
這三個階段是需要步步經歷，每一步驟都不可省略的。
