身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
第一階段：自我覺察。
覺察的對象不是別人，而是自己的內心狀態。
在每一次情緒升起時，
覺察自己正在害怕什麽，內心有著什麽擔憂。
情緒背後，往往都指向一個最深的恐懼，
是那個恐懼被對象觸發，使得我們開始害怕，
開始延伸出許多憤怒、傷心、緊張的情緒，
然後才會驅使我們做出某些行為，
以預防我們害怕的事情發生。
那份恐懼，多半源自過去的傷痛，是需要療癒的。
也許是今生早期，我們依稀有印象；
也許是前世的經驗，我們並不記得。
無論是否記得恐懼的根源，都可以進行療癒，幫助恐懼釋放。
你可以在行為上自我覺察，也可以從感受到的情緒來覺察，
看看背後「最深的恐懼」是什麽。
無法覺察自己的人，就會重復一樣的錯誤。
心理學家榮格曾經說過：「你沒有覺察到的事，
就會變成你的命運。」
在未覺知的無明之中，我們會重復一樣的行徑與模式，
自然就會走在宿命裡；未覺察到恐懼，
就會在生命中經歷更多恐懼，然而，
一旦讓覺察照亮內在的恐懼，
從內在療癒轉化、進而改變外在行為，
生命的劇情就會開始改變。
命運為果，內在是因。
直接改變外在的人事物往往徒勞無功，
只有了解自己內心深處的恐懼或創傷，
才是從根本改變生命的方法。
也因此，自我覺察，是非常重要的第一步，
一旦有了覺察，你就等於開啟了療癒之路，
生命也將因此有更多可能性。
第二階段：接納。
當我們覺察到內在的恐懼時，
切記，不要批判，如實地接納它。
批判與譴責非常容易在覺察之後產生，
因為我們都希望不要痛苦、排斥痛苦，
往往覺得恐懼、負面情緒這類會帶來痛苦的東西是不好的，
而面對它們，第一個反應就是批判。
覺察到恐懼後，很容易忍不住批判，
認為這些恐懼是不好的、不應該存在，要趕緊除之而後快。
然而，越多的批判，常常越無法讓恐懼與情緒消失。
所有恐懼與情緒，就像一個受傷膽怯的孩子一樣，
當他害怕的時候，如果對他說：「你不應該害怕，
你這樣太膽小了。」孩子只會覺得自己好糟，
勉強自己表面上忍下來，但內心還是害怕得不得了。
同樣地，恐懼與情緒受到批判後，或許會暫時壓抑下來，
但不會消失，只會累積下來，日後又在同樣情境下被勾起來，
變成更大的恐懼、更多的情緒。
請記得一件事：最有效的療愈是愛。
只有愛，才能讓一個人變得有力量，讓內在傷痛得以療癒。
接納是一種愛的表現，接納意味著：
我不認為這樣好或不好，我就是全然地接受它，
接受它本來的樣子，接受它存在著。
我看見自己的沒安全感，就接受自己正處於這種沒安全感的狀態，
這種狀態並無好壞，我此時此刻便是如此，
這便是我此時此刻的樣貌，是我當下存在的方式。
這不代表我們打算賴在這個狀態，
不做任何改變，或給自己找理由：反正我就是沒安全感，
所以我這樣是「應該」的，「應該」盡量向別人索求陪伴。
接納，是「拿掉所有的應該或不應該」。
我沒有應該要改變，也沒有應該維持原貌。
「應該」與「不應該」是二元對立的思考，
在愛與接納的角度來看，則是容納一切，
沒有好壞對錯的二元想法，不做切割。
容納一切，當然也就包含我們所面臨的恐懼、傷痛、情緒等等。
這些表面上看來負面的東西，是為了幫我們找回內在的愛與力量，
它們只是此時此刻，你的狀態之一。
第三階段：改變。
當一個恐懼或傷痛已經被覺察，也被接納之後，
就可以來到第三階段：改變。
改變，意味著：放下因為這份恐懼所形成的舊模式、重復的行為，
重新選擇新的行為模式，所以這個階段也包含「放下」。
放下，談何容易，人是有慣性的，因為需要安全感。
用過去的模式過生活，雖然不見得舒服，但至少熟悉、可預測，
較不會有意料之外的結果，相對來說是安全的。
為了這份安全感，我們往往緊抓著一種固定的想法、做法，
也因此常常用慣性來過生活。
所以，生命常常安排一些意外，來幫我們打破慣性，
突破舊的生命模式，意外往往措手不及，連預防都沒辦法，
只能當下立即做出改變。
例如，假設你原本的工作已經做得索然無味，
毫無成長性可言，但為了安全感，
你還是想停留在熟悉已知的生活方式，
因此不想適應新的工作與挑戰，也不願主動離職。
結果有一天，公司宣布裁員，而你就是其中一個。
這突如其來的意外，逼得你不得不離開原本的工作，
找份新的工作，但也因此促使你開啟了新的人生方向，
改變過去得過且過的生活方式。
意外多半是為了促使我們改變而發生的。
但如果我們已經覺察到自己需要改變了，
於是主動放下、主動做出新的選擇，
便不需要由意外來逼迫我們行動了。
人的身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
要根本地療愈內在創傷、恢復人格平衡，
這三個階段是需要步步經歷，每一步驟都不可省略的。
身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
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身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
最後由 南翔 於 2017-01-06 14:22 星期五 編輯，總共編輯了 1 次。
Re: 強迫症身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
Dear 南翔
奶奶要感謝你在強迫症專區
持續分享對療癒有幫助的資訊
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面對你的恐懼，不要逃避!!!
恐懼是正常的，不必感到羞愧。索斯維克說，多數人都覺得面對恐懼很不容易，然而，「如果你想培養復原力，遲早都得面對這些事情，或者類似事件。」事實上，「規避心態，正是所有焦慮的核心所在，」他指出。
面對恐懼的訣竅，是在「恐懼」變成「恐慌」狀態之前，重新認識並面對它，讓大腦可以做出理性的反應。為了克服恐懼，你必須學習它、了解它。萬一，「當??你再有恐懼感時，儘量和一個你信任的人在一起來克服它。」
面對恐懼的訣竅，是在「恐懼」變成「恐慌」狀態之前，重新認識並面對它，讓大腦可以做出理性的反應。為了克服恐懼，你必須學習它、了解它。萬一，「當??你再有恐懼感時，儘量和一個你信任的人在一起來克服它。」
Re: 身心療癒之路的三階段：覺察、接納、改變
謝謝分享，很有意思的一段話
想復原，想有更好的情商，少不免要面對焦慮，不逃避它之，餘反而去了解它
想復原，想有更好的情商，少不免要面對焦慮，不逃避它之，餘反而去了解它
接受事實，就不再是問題!!!
魅麗雜誌採訪我的文章【接受事實 就不再是問題】
很多人會煩惱長白頭髮、皺紋、長斑等，許瑞云表示身體是個物質體，本來就會自然老化和有所變化，老化本身並不是問題，我們心抗拒老化現象，討厭這些現象的存在，這個抗拒才是煩惱的根源。
「生命本來就沒有任何問題，當我們的心認為它是『問題』，
它才會是一個問題。」許瑞云舉例：「如果因為車禍而失去一隻手，少了一隻手已經是一個『事實』，它可以是問題也可以不是。
就像《人生不設限》作者尼克胡哲，出生時就沒有手腳，照樣可以游泳、衝浪、煮飯、寫書、演講，生命的發展完全不受限，他反而利用這個特點帶給大家許多正面的學習，也找到美麗溫柔的另一半。『沒有手』對很多人來說可能是問題，但對他來說不是問題，
因為他沒有把『沒有手腳』當成是問題來看待。」
我們之所以把一件事認為是「問題」，
大多是指事情的發展沒有符合自己預期的樣子。
例如期待車禍失去的手能夠再回來，
就是把這個失去手的「事實」認為是「問題」，
一輩子跟這個事實抗爭，一直不願意接受自己失去手的事實，
所以困在這個煩惱（問題）裡走不出來。
只要我們能夠全然接納發生的一切，
明白困擾的癥結點是自己的期待與現實之間產生落差，
內在就會生出力量，幫助我們找到其他的選擇，來解決遇到的困擾，例如裝置義肢或是調整生活模式來適應新的現況，
這樣我們就能安住在每個當下，讓原本的問題不再是問題。
精彩內容在本期《魅麗雜誌114期》意識能量／ 許瑞云
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很多人會煩惱長白頭髮、皺紋、長斑等，許瑞云表示身體是個物質體，本來就會自然老化和有所變化，老化本身並不是問題，我們心抗拒老化現象，討厭這些現象的存在，這個抗拒才是煩惱的根源。
「生命本來就沒有任何問題，當我們的心認為它是『問題』，
它才會是一個問題。」許瑞云舉例：「如果因為車禍而失去一隻手，少了一隻手已經是一個『事實』，它可以是問題也可以不是。
就像《人生不設限》作者尼克胡哲，出生時就沒有手腳，照樣可以游泳、衝浪、煮飯、寫書、演講，生命的發展完全不受限，他反而利用這個特點帶給大家許多正面的學習，也找到美麗溫柔的另一半。『沒有手』對很多人來說可能是問題，但對他來說不是問題，
因為他沒有把『沒有手腳』當成是問題來看待。」
我們之所以把一件事認為是「問題」，
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例如期待車禍失去的手能夠再回來，
就是把這個失去手的「事實」認為是「問題」，
一輩子跟這個事實抗爭，一直不願意接受自己失去手的事實，
所以困在這個煩惱（問題）裡走不出來。
只要我們能夠全然接納發生的一切，
明白困擾的癥結點是自己的期待與現實之間產生落差，
內在就會生出力量，幫助我們找到其他的選擇，來解決遇到的困擾，例如裝置義肢或是調整生活模式來適應新的現況，
這樣我們就能安住在每個當下，讓原本的問題不再是問題。
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Re: 打開自己這本書！！！
打開『 自己 』這本書
我是誰？我們需要知道嗎？
如果不知道，那生命的意義何在？
到底是什麽在我的內在對生活作出反應？
每個人都必須嘗試去回答這些問題，
看看我到底是誰。
首先，我們的頭腦會站出來給出一些建議：
例如，我是個男人或女人，我有什麽本領，
我曾經做過什麽，我擁有什麽，我能感覺到我的身體，
我是我的身體嗎? 等等，這些關於我是誰的問題。
頭腦會基於它所知道的一切主動給出一些可能的答案。
但其實頭腦並不了解真我真實的樣子，
實際上，大部分的人並不了解自己。
人是一個沈睡的生靈，一個覺知不到自己的生靈。
人的各種機能——思維、感受和行動——
都在集體無意識指揮的狀態下運作，
完全被習性所控制，這是人類最低等的存在狀態。
大多數時候人都在無意識地行動，
生活中的一個個刺激或衝擊才會讓自己醒來片刻。
在憤怒的爆發中，在悲痛中或是在危險中，
自己突然睜開雙眼：“什麽？……
這就是我，在這裏，在這樣的情況下，過著這樣的生活。”
但衝擊一過，人又會沈睡過去，
需要很久的時間才會被另一個衝擊喚醒。
隨著生命的流逝，人可能會開始懷疑
自己並不是自己所認為的那個樣子。
人生活在自己那個狹隘而有限的世界裏，
被各種基於主觀印象而產生的聯想所控制。
人總是把自己關進這個自我的監牢裏。
尋找自我要從詢問真我在哪裏開始，
人必須從那種空虛的感受開始，
看清那個需要被不斷肯定的自我形象，
那個虛假的我，不過是個幻象。
通常人會從他人的態度中去尋找存在感。
如果他們拒絕我或忽視我，我就會懷疑自己。
如果他們接受我，我就會相信自己。
我難道就只是這個需要被肯定的形象嗎？
我的內在難道真的沒有一個可以臨在的真我嗎？
要回答這個問題，人需要了解自己，
人需要通過直接觀察來了解自己。
瑜伽心法 Svadhyaya (self-study) 提醒我們，
人ㄧ生最大的探索就是自我的研究，
踏上瑜伽之道就是ㄧ趟了悟自性的旅程。
如果人想要了解自己，
首先要具備一個隨時能夠進行客觀觀察的頭腦，
人從未能夠在行動中觀察自己，
人從未看到自己正在以機械的方式運作著並且樂此不疲。
人需要認識到自己的偏見會讓生命走彎路，
覺察到這些就是了解自己的開始。
人的注意力總是到處亂跑，人沒有一個念頭是有始有終的，
沒有一份感受是連貫的，人的心在不同的對象上擺蕩，
被它們牽著鼻子走，就像奴隸一樣。
在這種持續的活動中，人無法發現這些念頭和感受的深層意義。
所以人的反應必須慢下來，但要怎麽做呢？
首先，人需要看到了解自己的障礙。
人必須看到『我』非常相信我的頭腦、我的思維，
我相信它就是我，但所有這些都是那個虛假的我、
小我所進行的表達。
是它阻礙了人向更高意識敞開，
阻礙了我們看到“事物的本相”和“生命的本質”。
小我害怕空虛，害怕自己的渺小，於是我們會努力充實自己。
但是，誰在努力？人必須看清楚這種努力也是來自於那個小我。
所有的強迫都來自於它，人若接受自己空虛的狀態，
接受自己的渺小，接受“事物的本相”，在這種狀態下，
一種對自己全新的感知才可能升起。
人的自性，本來面目只能被一種精微的能量，
一種能夠洞悉真相的智慧所看見。
回家，需要一把開門的鑰匙，
認出自己的本來面目就是回歸原點的鑰匙，
這把鑰匙隱藏在許多宗教裏，被打造成不同的形狀，
瑜伽從性命雙修，身心靈的各種層面ㄧㄧ打開生命對於
我是誰的這個終極奧秘。
我是誰？我們需要知道嗎？
如果不知道，那生命的意義何在？
到底是什麽在我的內在對生活作出反應？
每個人都必須嘗試去回答這些問題，
看看我到底是誰。
首先，我們的頭腦會站出來給出一些建議：
例如，我是個男人或女人，我有什麽本領，
我曾經做過什麽，我擁有什麽，我能感覺到我的身體，
我是我的身體嗎? 等等，這些關於我是誰的問題。
頭腦會基於它所知道的一切主動給出一些可能的答案。
但其實頭腦並不了解真我真實的樣子，
實際上，大部分的人並不了解自己。
人是一個沈睡的生靈，一個覺知不到自己的生靈。
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都在集體無意識指揮的狀態下運作，
完全被習性所控制，這是人類最低等的存在狀態。
大多數時候人都在無意識地行動，
生活中的一個個刺激或衝擊才會讓自己醒來片刻。
在憤怒的爆發中，在悲痛中或是在危險中，
自己突然睜開雙眼：“什麽？……
這就是我，在這裏，在這樣的情況下，過著這樣的生活。”
但衝擊一過，人又會沈睡過去，
需要很久的時間才會被另一個衝擊喚醒。
隨著生命的流逝，人可能會開始懷疑
自己並不是自己所認為的那個樣子。
人生活在自己那個狹隘而有限的世界裏，
被各種基於主觀印象而產生的聯想所控制。
人總是把自己關進這個自我的監牢裏。
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人必須從那種空虛的感受開始，
看清那個需要被不斷肯定的自我形象，
那個虛假的我，不過是個幻象。
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人需要通過直接觀察來了解自己。
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如果人想要了解自己，
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被它們牽著鼻子走，就像奴隸一樣。
在這種持續的活動中，人無法發現這些念頭和感受的深層意義。
所以人的反應必須慢下來，但要怎麽做呢？
首先，人需要看到了解自己的障礙。
人必須看到『我』非常相信我的頭腦、我的思維，
我相信它就是我，但所有這些都是那個虛假的我、
小我所進行的表達。
是它阻礙了人向更高意識敞開，
阻礙了我們看到“事物的本相”和“生命的本質”。
小我害怕空虛，害怕自己的渺小，於是我們會努力充實自己。
但是，誰在努力？人必須看清楚這種努力也是來自於那個小我。
所有的強迫都來自於它，人若接受自己空虛的狀態，
接受自己的渺小，接受“事物的本相”，在這種狀態下，
一種對自己全新的感知才可能升起。
人的自性，本來面目只能被一種精微的能量，
一種能夠洞悉真相的智慧所看見。
回家，需要一把開門的鑰匙，
認出自己的本來面目就是回歸原點的鑰匙，
這把鑰匙隱藏在許多宗教裏，被打造成不同的形狀，
瑜伽從性命雙修，身心靈的各種層面ㄧㄧ打開生命對於
我是誰的這個終極奧秘。
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