内观练习的要领

[南翔]

最有益的修為是安住，这安住指的是讓意識儘量降低其捕捉，攫取的頻率，讓意識如見雲煙的过去，禅修就可以做到，當然首先要静心，無須到入定的程度，安住不是与萬物疏离，而是体会到与萬物一起流動，像看湖的心情，城春木草深的感概都可以体会安住之一二，有時黃昏夕陽閒坐，神態之安定，或專心工作之後，或坐禅行禅之後，可說是最佳的安住訓練，人能安住是因為隨時覺照，未透过訓練的人，覺得觀照很難，尤其是觀心，，其實,是心猿意馬，散乱不堪而無法看見，但人們隨時都可以覺照，走路輕緩慢，睡覺輕緩躺，吃反静心，說話声细，工作專心都属於覺照，反之吃反粗糙，做事粗心大意，遇事急躁，脾氣急衝動，都会使覺照消失得無影無蹤，而正念並非根據某些正确信念來行使的，正念是一種心態，是自己跟自已最真實的部分相處的態度，诚實的对待自已，例當我們因為某事某人而心煩意乱時，会出現亂念，整個看事情的心情乱了套，此時的正念是把自已重新擺正，如去行禅，做呼吸放鬆一下身体，暫時放下乱念，令心静下來，重新看事情，这过程就是正念，仔細体会身體的感覺，吃反，走路做事，能慢條斯理地進食，知道食物的滋味，覺知到就是正念，做事專心注意力集中也一样，所以正念不是指正确的念頭，而是察覺已身，自我導正，如何為正殊難界定，但傾聽身體的声音或願有良知，都可以產生正念，正念的精神領域是專注，當我們静下來覺察身体，我們首先会越過知識的障礙，把知識性的影像，觀念排除，直觀自身在觸，觸到在所緣上，就会產生專注，因此，無論坐禅，行禅，做事，閱讀，都会有同样的專注，这個層次的正念属於善的正念，當行者有很深的禅定境界時，喜悅如何自然湧現，喜極而泣，陣陣清涼感，內心蕩漾狂喜涟漪，輕飄飄的喜悅，身体激動，感恩的喜悅，自由自在感，以及寧靜的狂喜，如果行者陳經有的体驗和領悟，自然会有一些自已說給自已聽的話和心声，那才是正念之道，

[南翔]

用怎麼来觀身受心法？，用智慧，當你渐渐開始修習的時候，例觀呼吸，當行者修習一段時間的時候，發覺念頭会减少，定力会增長会集中，停於定時，止於定時，心根本不動，若得定以後，心能夠動，这不叫念頭，叫智慧，是很清楚的觀照身心呈現的，以智慧來觀身受心法的時候，这個觀智本身有被它所觀的对象，如果觀一個又停掉，不能持續一直觀下去，在禅坐里，刚開始用功的初階者，是最常見，也是正常的現象，所以觀照是非常不容易的，修習'四念處，觀皿念處得力，才知道四聖諦的苦諦究竟是什麼，能夠了解到苦谛的實義，才能夠真切地生起不退的信心，直到證四聖諦，已能每一刹那，每一刹那都連續地，不断地，不退轉地觀照明徹，而且就在觀照上面下功夫，需要很漫長的嵗月，就在今生，或生生世世持續了，要看每一個修習者的毅力与勇氣了，如果放棄了或離了道，也是自已的選擇了，故證皿聖谛已具無漏的智慧，出離三界，永断生死，正

[鬆鬆]

[南翔]

佛法所謂的苦，是以心的苦為主，有些人不記仇恨，有些人会把仇恨收藏，苦的產生，多数是精神上的，當然身體有疾病也是感受上的苦，或透过禅坐而在觸感上覺察到，在生活上往往也包括了我們所依住的環境对自已的影響，所以如果不能把自巳看清楚，談怎麼修行呢？怎麼去修呢？自巳說要把煩惱断掉，煩惱在那？為什麼要灭煩惱呢？如果不能覺察到这些運作，这些流轉是苦的話，何必修行，當我們能覺察到苦，苦的流轉，心想要趨向解脱時，才能夠与修行相應，心要有定力和勇氣相匹配，才能夠堅持下去，人的生命是因缘和合的個体，它的存在即是一個流轉的过程，在流轉的过程中，会体会到苦，精神上或肉体上的病苦，所以說人生是苦，苦有時不是從字面上去了解，還要通过實修用功，有些人研究佛法到某個程度時，会感覺不能深入，这是因為他們不能從生活或修行中的体驗，去見証理論里的真實性，一講到苦就覺得世間充滿灰色，很消極，一打坐就避痛，以為打坐是修輕安和舒服，身體是很真實的感受，由其是有疾病，當禅坐里不舒適的感覺生起時，進而会影響到心,意識，讓意識生起嗔心和憂悲苦惱，所以感覺到苦，这种苦是比較表面的，属於感官上的苦，行者只能感受到这個層次，比如打坐腿痛是苦，方法用到的人能夠觀腿痛，而且能夠分折腿痛，所以不一定会感覺到苦，因為痛是觸，根，境，識三者和合就是觸，觸会產生苦，是到了受的作用，受是苦的話，就会產生抗拒，排斥而起嗔心和情緒，而情緒里有憂悲苦惱，嗔恨，仇恨就会從情緒里引發起精神上的苦，就是憂悲苦惱，恐懼和渴爰，因而冇在禅坐里，下車了，心動身体動了，浪費了这次禅修了，因此，修習者有冇用到方法和培養正念很重要了，重点觀呼吸一定要做得到，有量有質，宣隆禅修法如果觀呼吸做得不多，不在禅坐中，離道遠已，要知

[南翔]

在我們追尋佛法的过程中，它在世界初始時就存在，且以真理之姿存在，如果你要學習，請直接學習，我們總是捨近就遠，我們看得太遠，離開了現實，冇在當下看見，以至於錯过了當下的精髓，佛法不需外求，就在你自身當中，它就在那里，你執著的地方，在離我們很近的地方，就是我們的本質，真我，也就是無我，當行者能了解这本質時，煩惱和問題就不再有，好与壞，痛苦，喜悅，光与暗，自我，他人，都只是空虚的現象，不真實的，虚妄的，明白了这一点，行者那些陳舊的自我觀念就会消失了，心得到真正的自由，禅修是練習放下，而不是想要或獲得，然而在行者能夠放下身心靈之前，必須先明白它們的本質，然後才能真正捨離，沒有我，也沒有任何東西是恆久的，佛法之道，只有當下呈現的，过去的不必想，未來的，不知道，也不停留在原地，只要你每天都有練習，堅持，你会發現法，如是

[南翔]

值得一提的是，捨心的遠敵是興奮，不安和焦慮，而近敵是冷漠，冷漠经常是保護自己不受傷害，特别自已有不愉快的經歷，受到傷害或無法控制情緒的人，常常会自我保護，為了不要有負面的情緒，也想避免沮喪，憤怒和嗔恨，自已壓抑所有的情感，結果就变成冷漠，築起这道冷漠的圍牆後，自巳不再感受到慈悲与同情，也不会把感情放進去，过去的事和不快的结果，这种心態使自己把心扉閉上，有時，在觀察全身時，会發現自己有冷漠的問題，如果要以正念觀察全身時，無法覺察心有感覺，这是一种障礙，像水泥牆，或堅硬的東西，像穿上盔甲，在保護自已，不再受傷害，冷漠之所以被稱為近敵，是因為兩者非常相似，也很難分辨'，自已可能已經覺得超越了所有興奮，激動和煩擾，这一時才發現自己並未培養人性中良善的一面，捨心是透过內觀生起，而冷漠則是一种自我保護，兩者哉截然不同，由內觀智慧所生起的捨心，不会妨礙慈悲與爰的生起

[南翔]

無論心在希求什麼，都別讓它得逞，在行者的修習中，佛陀教導的法，是不去追逐你的情緒，想想看，生生世世的輪廻，都是貪嗔痴在作怪，愚弄了我們的心，而拖入了貪嗔痴無明的綱，慾望和忿恨之中，这些都不是我們的，當下修習的時候，有看見嗎？覺知到貪嗔痴？，佛陀並不是教導去追随这顆無明的心，是教導用方法去訓練这顆心，如果'心往貪嗔痴的方向走，那麼，就避開它，走另一條路，慈悲和放下，不論誰去追随喜好的和慾望，以及任何其他一切，就代表那個人根本還沒開始修行，只是在坐著而已，如果行者不停下來觀照一下，覺知到它，不嘗試修行，会看見嗎，當我們刚開始想打坐的時候，頭一兩年是痛苦的，來來回回的，不懂得如何覺知的，别因此而畏懼了，我們無數刼以來，巳被污染了，如今要訓練自巳，修正自巳，不是件容易的事，但如果它很困難，那便更值得去做，佛陀也是一样，如果他只担憂他的家庭財富和过去感官上的快樂，那他永遠成不了佛陀，行者應該認真於投入修行當中，勇於實踐它，用正确的方法，用時間一点一滴的積累，定静能安住这顆散乱的心，反觀自照，只要行在道上，法是自然呈現，因和果是成对比的，除非你從未開始，持

[南翔]

當你在用功坐禅時，不要想自巳進步或到達某些境界，如果你不在乎到那，就不会迷失，不会入想，在當下的知即可，心要像浮云，浮云沒有到達的地方，沒有目的，沒有终点，它不会挣扎下一步該怎樣走，坐禅也一样，到那就是那，直到死亡的一刻就知道了，只有付出，不必想，修行不是想出來的，浮云是自然的，要明

[南翔]

加巴当第二天开示 4（听写笔记整理，翻译可能并不是百分百正确）

佛陀的侍者阿难尊者，他持续不断地进行禅修超过一个月，那时僧团的集结大会即将到来，1000 个阿罗汉会出席这次僧团集结，阿难尊者当时只证了一果，其他人是阿罗汉，所以阿难尊者更加努力，站立时，行走时，坐着时都坚持禅修，夜不倒单地整夜不睡觉禅修。然后他非常疲倦，想休息一下，躺一下。当他往下躺，头还没碰到枕头的这一瞬间，在这样一个姿势，他成为了阿罗汉。所以任何一种姿势，都可以证阿罗汉果位，可以得到道智。你所需要做的只是正念于感受，跟随着感受观照如其所是，直到它完全消失。你不知道感受什么时候会消失，你只能正念于感受直到其完全消失。

（关于感受很晚才升起）
我们管这个叫“无我”。感受可以在任何时候升起，这就是我们经常不得不越坐时间越长。我们坐长时间的目的并不是为了“要坐很长时间”，而是为了“努力跟随感受”。有时候在铃响后，痛感才开始强烈。感受就像波浪一样，非常疼，再往下减弱，再往上增强，有时会有一个波浪，两个波浪，三个波浪，你都要跟随它。有时我们跟随三个波浪起伏，那么我们得坐俩仨小时，有时我们跟随四五个波浪起伏，这都有可能。有时会突然觉知很疼痛的感受，有时感受就变得非常疼痛，这就是我们无法控制它，这个现象取决于感受它本身，我们不得不坐得长时间以便于跟随感受，跟随得越多越好，正念于感受直到其完全消失。事实上，当你用极大的正念跟随感受，然后当你听到铃响的时候，就放松了，无意识地放松了，而只要你一放松，感受就升起了。

[南翔]

修行是很簡單的。
越簡單反而越難，
因為我們想不到它竟然簡單到這種程度。
所以，與其艱苦卓絕地造作出各式的修行
（它們幾乎全是行蘊之中屬於善的造作——
是在無明的驅力之下創造出來的，
認為修行很好就會成為阿羅漢），
還不如及時返觀，
識破暗地裡的演繹與造作的心。

一旦及時的識破暗自造作的心，
一切造作便會自行滅去。
一旦所有的造作滅去，
「我」的感覺便無法存留；
蘊或名色，將在眼前演示「五蘊皆空」。

因為「我」的感覺純粹源自於思維和造作，
所以一旦看到——心是心、蘊是蘊，
心不再抓取蘊，便沒有了承接心苦的載體，
心苦便無法存在。此即是當下心苦的終結！
而五蘊離散的那一天，則將是徹底的滅苦。

～隆波帕默尊者（Luang Por Pramote Pamojjo）
《唯一路》
https://www.dhamma.com/weiyilu1tangake/

[南翔]

平静來自心的平衡和强大，習禅是平静心令心去尋找正確的平衡，如果行者不夠用心，便達不到平衡，而且会失去平衡点，去尋找正確的平衡，行者才能走在中道上，假使你太过於强廹心，它就会过了頭，心很緊，如果你不夠用心，它便会放逸，散乱不安，便会達不到平静而失去平衡，世間人，通常心不是静止的，而是散乱不堪，变得很快，像变色龍，身口意不合一^，怎麼都想做。怎麼都想要，但力不從心，缺乏力量，使心有力量和讓身体有力量是不一样的，要使身體有力量，做運動就可以，可是心要有力量，你必'須培養正念，定力，你可否每天都有片刻平静呢？或從來不知平静為何物，行者要建立定力令心有力量，便要每天培養正念和定力，做过有正念的覺知者，觀呼吸做為我們的禅修对象，即所缘境，使正念和自我覺醒能夠輕易生起，不久，心就会变得平静，安住，呼吸也会穩，定，準而变得細密，覺知力增强，心有力量，強大，在那里，心的活動和平静是在一起的，那兒会有尋，尋是將心带到思維觀的主題上的行為，如果沒有很強的正念，就不会有很强的尋，接著伺環繞在那個主題周圍的思維，会緊接而来，種種微弱境界会一而再地生起，可是，行者的自我覺醒是件很重要的事，不論身心五蕴呈現怎麼，行者都必須不断地覺知它，當進入更深層時，仍要覺知我們禅修的狀態，覺知心是否穩固地被建立起來，因此，專注和覺知即慧，兩者便都現前，只要堅持的練習，經歷是一個过程，由粗变細密，尋伺也会很自然顯現，行者不用去找，法自然呈現，平静安住，持

[南翔]

居士：
在心黏著痛苦的時候，我發覺自己很軟弱，
想堅強起來、中立地觀，
可是心無論怎樣都沒辦法中立，
偶爾覺性生起一下，然後心又黏進痛苦里去了。

阿姜巴山：
我們不是用這樣的方式去戰鬥的。
一顆真正堅強的心是這樣的：
心被情緒染污了，去知道當下這一刻心被情緒染污了，
大膽地去接受「當下就是這樣」的事實，
以中立的心去接受。

傷心知道傷心，願意接受傷心，
這樣的人才是真正堅強的人。
非常傷心，可是卻假裝無比堅強，
這樣的人是非常脆弱的。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Buddhakulsomsiri）
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[南翔]

不要相信你的念頭

不管你住在哪裡,
不管你去哪裡,
你這個心就在那裡。
如果你對它根本不能有一點掌控,
那麼你是和一個極其危險的東西在一起,
因為各種各樣的事會對它發生。
體內稍微有點化學失調,
心就極度憂鬱起來。

它似乎不能把自己從那個憂鬱裡拉出來。
或者,它開始出現幻覺。
心有可能做出各種各樣的事,
大腦有可能做出各種各樣的事。

如果你有足夠的念,
把自己拉出你的思維世界,
你就安全了。
如果你有足夠的念,
把自己拉出心作的任何事,
你就安全了。

我們講心對事物的執取,
心對事物的緊抓,
不過,並不是它有手去抓。

當它「執取」某事時,
只是說它在不停地想那件事,
一遍一遍又一遍地想。
放開那個執取,
意思只是,
你讓它停下來 。
你能夠做到讓它停下來的唯一辦法,
就是出離其外,
把它單看成內心的一個事件。

每一次一個思想出現,
這就是你的機會:
你是要跟隨它,
還是從它那裡退後一步?
那些思想也許是瘋狂的,
也許是你不該去想的,
不過,只要你能夠從它們那裡退後一步,
你就處在了一個良好的位置。

你現在退到的這個地方,
也許不如你希望的那麼徹底牢固,
但是它帶引你的方向是正確的。
如果你沒有這個地方,
根本就沒有安全可言。
根本沒有保護,
沒有大局角度。
沒有這個角度,
就沒有智慧,沒有洞見。
沒有洞見,
你就徹底沉浸在痴迷之中。

內心裡的事件,
並非都是先決的。
在每一個當下,
作出新決定、
做出新選擇的機會,
總是存在的,
但我們多數人放棄了那個自由,
只是一次又一次地
沿著同樣的舊模式在飄流。

我們需要學著認出自己可以退後一步,
看一看大局,
把自己從思維世界中拉出來的那種能力。
在修練過程中,
不管你退出的那一步,
時間似乎是多麼短暫,
每次你那麼做,
就是在強化內心的善巧習性,
那個習性,
實際上就是你的聖道。

～坦尼沙羅尊者（Thanissaro Bhikkhu）

[南翔]

居士：
我平時的心一直很昏沈，
這幾天聽法的時候也很昏沈。
自己想好，但是好不起來。
我平時也可以覺察到這個，
但還是很難接受。

阿姜巴山：
聽法的時候，
有時候覺得昏昏沈沈、迷迷糊糊，
沒有關係，只需要如其本來面目地知道。
心有痴，知道心有痴；
痴減少了，知道痴減少了；
心無痴，知道心無痴。

重點不在於心有痴還是無痴，
重點在於心是否保持中立。
心如果能保持中立，
所有的境界就都是平等的。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Buddhakulsomsiri）
摘錄自「你要學外殼，還是學實質」

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來源：https://mp.weixin.qq.com/s/bmjERChwdp2JwKVfZwT1CA

[鬆鬆]